Marija Magdalena. Ona je bila prostitutka, koja je oprala Isusove noge, zar ne? Pogrešno. Što Biblija kaže o ovoj ženi koja je ostavila veliki trag u povijesti.
Marija, iz sela zvanog Magdala na obali Galilejskog mora, ima ugled. Ona je izgnanik biblijskih likova. Njen identitet se često miješa s drugom osobom— sa ženom, kojoj nije dano ime, ali je zvana grešnicom, i koja pomazuje Isusove noge u Luki 7. Njen identitet se spaja i s još jednom Marijom, Marijom iz Betanije, koja također pomazuje Isusove noge (Ivan 11).
U Zapadnoj Crkvi se često govori da je Marija bila prostitutka— te je to bilo službeno katoličko učenje do 1969. godine— ali ne postoji biblijski temelj za takav zaključak.
To da se ona smatra prostitutkom seže davno do propovijedi pape Grgura I., oko 591. godine, kada ju on identificira kao „Marija bludnica“.
U redu, ako Marija Magdalena nije bila prostitutka, tko je onda bila?
Marija Magdalena: Tko je ona bila?
Naš prvi susret s Marijom— koja se spominje 12 puta kroz sva četiri Evanđelja— je u Luki, u 8. poglavlju, gdje Isus izgoni sedam demona iz nje, ozdravljajući je od tih „zlih duhova“. Sljedeći susret je u priči o pasiji, gdje se opisuje kako slijedi Isusa i služi Mu tijekom Njegove službe u Galileji. Zadnjih dana Njegovog života Marija postaje još zapaženijom.
VIDI OVO: Žene Uskrsa: Zašto ove žene zaslužuju naše divljenje i pohvalu?
Vjerna do samog kraja, Marija je jedinstvena po tome što je bila prisutna tijekom raspeća, pogreba, te je bila prva koja je svjedočila uskrsnuću.
U redu, sada kada razumijemo tko je ona, što u stvari možemo naučiti od nje?
1. Bog nas susreće tamo gdje se mi nalazimo
Iako glasine o tome da je Marija bila prostitutka nemaju čvrst temelj, Lukino evanđelje opisuje da je bila oslobođena od sedam demona. Duži kraj Markovog evanđelja to potvrđuje (iako se drži da se to nadodalo u drugom stoljeću te da se temeljilo na Lukinom evanđelju). Isus je susreće kao osobu koja pati, ne zaobilazi ju, već je odlučuje susresti kada je još uvijek bila mučena. On je nije ostavio u tom stanju, već ju je ozdravio od njenih nevolja, oslobodio ju je.
Bog je Bog milosti i Bog koji otkupljuje. On je voljan susresti nas tamo gdje se nalazimo, u našem neredu, te nas nevoljko tu ostavlja. Baš kao što je Isus susreo Mariju dok je bila opsjednuta, Bog je voljan susresti nas u našem neredu. On je nije ostavio da se bori s demonima, već ju je oslobodio, a to obećanje seže i do nas.
2. Mi smo u mogućnosti služiti Bogu
Marija Magdalena je bila vjerna Isusu do kraja. Kada su drugi otišli, ona je ostala ustrajna, znajući kome duguje svoje otkupljenje. Gdje su drugi biblijski likovi brkali Isusov identitet, zaboravljajući Njegovu suverenost, ona je ostala vjerna do, a i nakon Njegove smrti.
Nakon što je bila ozdravljena, odlučila je slijediti Isusa. Odlučila Mu je ostati vjerna i kada to nije bilo ugodno. Odlučila je stajati za istinu, čak i kada su drugi to odbacili.
Marijina ustrajnost u svjedočanstvu može nam biti i izazov i ohrabrenje. Svjetovni standardi o tome što se smatra istinom i vrijednim lako mogu utjecati na nas do točke da diktiraju našim mišljenjima. Marijino svjedočanstvo je podsjetnik da ostanemo vjerni Bogu, čak i kada naše trenutne okolnosti ne izgledaju lagane. Nakon što je Marija stajala pored Isusa kada je umro, bila je nagrađena time što Ga je susrela nakon uskrsnuća.
3. Bog nije ograničen našim okolnostima
Isus se otkrio Mariji prije nego ikom drugom. Smatranje da bi žena bila dostojan svjedok možda izgleda normalnim u zapadnom društvu 21.-og stoljeća, ali to je bilo nezamislivo za Palestinu u prvom stoljeću. Svjedočanstvu žene nije se pridavala jednaka važnost kao svjedočanstvu muškarca, niti osobno, a niti na sudu. To što se Isus odlučio objaviti prvo njoj je bilo revolucionarno. A zatim ju je poslao da ide i kaže to drugim učenicima. Vjerovao joj je da će otići i reći drugim sljedbenicima o Njegovom povratku.
Iako drugi nisu vjerovali njenom svjedočanstvu, Isus je. Njega nije oblikovala kultura, već je to pokušao promijeniti, oslobađajući one koji su njom bili potlačeni.
Autorica: Florence Taylor; Izvor: Christian Today